Hakam EL ASRI

¹ Global trends, Paradox of Progress, National Intelligence Council, 2017.

https://www.dni.gov/files/documents/nic/GT-Full-Report.pdf

C’est à Ferdinand Tönnies que nous devons la distinction entre “communauté” et “société”. Celui-ci opposait deux types de rapports sociaux qu’il désignait respectivement comme communauté -Gemeinschaft- et société -Gesellschaft-. Pour la première, il parlait de proximité culturelle et spatiale. La seconde, quant à elle, restait pour lui le théâtre de l’individualisme avec pour essence l’intérêt personnel plutôt que l’intérêt général.

Une dichotomie par trop tranchée dont il convient aujourd’hui de réinterroger le fondement à l’ère de l'homo digitalis en particulier, en considération de la place toujours grandissante que prennent les réseaux sociaux.

Si les communautés ont pour soubassement la particularité de ce qui est commun -ou supposé tel- certaines se sont désormais affranchies de la proximité spatiale et se sont grandement émancipées de l’acquaintance culturelle vers des communautés intentionnelles qui se donnent des objectifs, des doctrines et des règles en propre. L’action est néanmoins préformatée par la structure du réseau et n'a parfois pour objet que le réseau lui-même.

C’est la multitude qui fait la force ou la puissance de ce type de communautés. Celle-ci se construit par association de maillons qui se caractérisent par des interdépendances nouvelles qui les amènent à dialoguer et à interagir.  L’interpersonal trust  (confiance interindividuelle) est, dans ce cadre, d’une importance capitale pour tisser le lien et renforcer la cohésion de la communauté. Une dynamique qui préside à la création de communautés d’un nouveau genre à l’instar de Anonymous ou, sur un tout autre registre, Daech.

On pourrait supposer qu’à terme, la reconfiguration des concepts connexes à la communauté des citoyens comme état ou nation soit à prévoir... La substantivité de la communauté intentionnelle est cependant à nuancer, l'émergence du réseau social ayant eu une incidence forte sur le mode d’organisation du collectif. On a beaucoup parlé des effets se rapportant à la décentralisation et l’aplanissement des modes d’organisations. Il convient de mentionner d’autres éléments tout aussi importants:  le mode organisationnel en réseau est nécessairement évolutif et est souvent hors contexte, fait d’assemblages temporaires, de changements de configurations, de buzz… Il n’y a donc pas d’organisation structurante ni de garantie de pérennité.

Les réseaux sociaux créent en réalité leur propre espace de sociabilité qui ne semble pas entamer -à ce jour- la sociabilité classique avec des liens forts. De fait, le réseau social entraîne une extension et un élargissement du champ mais reste cantonné à ce qui est communément appelé les liens faibles et crée une sorte d’espace transitionnel entre l’espace privé et l’espace public. De la sorte, l’internet relationnel participe de l’affaiblissement de la frontière entre ces deux espaces. S’il est vrai que la question du lien, qu’il soit virtuel ou réel, repositionne notablement la question du collectif, les évolutions restent ambiguës, les manifestations et les expressions encore trop disparates. Cela ne devrait d’ailleurs pas trop nous étonner, il n’y a qu'à considérer la gradation entre le lien faible et le lien fort .  Faut-il rappeler que le lien -au sens classique- recouvre une multitude de significations qui vont de ce qui relie et crée l’alliance jusqu’à l’attache qui entrave et enchaîne.

Heuristique : terme d’origine grecque (εὑρίσκω/ eurisko : je trouve). Se rapporte à l'art d'inventer et de faire des découvertes. Il prend des significations particulières en fonction des champs et disciplines auxquels il se rattache, que ce soit en sociologie, psychologie ou même en recherche scientifique. A ne pas confondre avec “heuristique de disponibilité”, concept élaboré par Tversky et Kahneman qui ont mis en évidence dès 1973 l’existence d’une distorsion courante qui intervient dans le jugement des individus : ceux-ci privilégiant dans leurs processus de raisonnements les informations immédiatement disponibles. L’heuristique de disponibilité est donc un biais cognitif qui donne une importance prépondérante à ce qui vient en premier et plus particulièrement ce qui ressort du stéréotype. 

Les faits sont jugés d’autant plus probables qu’ils viennent plus aisément à l'esprit. La crédibilité de l’information, l’importance de l'événement, la force de l’argument sont toutes relatives et ne sont appréciées qu’à l’aune de notre disposition à la facilité! Cela est encore plus vrai pour les événements qui viennent conforter nos représentations et croyances ou qui ont une forte charge émotionnelle propice au souvenir.

Qui plus est, la propension des réseaux sociaux à nous maintenir dans notre bulle familière et à nous proposer ce qui semble en adéquation avec notre profil, censé représenter ce qui nous importe, ce qui nous caractérise ou pire, ce qui nous détermine ; la “traçabilité” de nos errances et pérégrinations, viennent corroborer notre vision du monde, nous cantonner à l’immobilisme et à la pétrification de nos schémas mentaux.

Le biais d’heuristique de disponibilité n’est pas tout. Il y a aussi ce que j’appellerai “l’enflure du présent” qui fait tout autant barrage à la réelle perception du monde. Nous sommes littéralement assaillis de toute part d’une information pléthorique, redondante, protéique et encombrante. La quantité d’information reçue décuple tous les deux ans.  Cela nous donne du temps qui court une perspective particulière : l’omniprésence du présent a pour incidence l’éloignement du passé proche. 

Non seulement on se détourne mais on oublie. Un renoncement et une amnésie qui font de nous des êtres du plus en plus amputés des richesses passées et des perspectives futures, des êtres éminemment actuels dans l’ensemble des acceptions du terme, autant par l’action, l’actualité et l'inscription dans le temps présent.

Si je mets ces phénomènes en avant, c’est dans une tentative que j’espère éclairante d’inciter mes concitoyens à se sortir de ce qui les confine dans la morosité ambiante et l’atmosphère quelque peu délétère qui a régnée durant l'année 2016, en tous points, une année pénible. 

Attentats terroristes, crises migratoires, radicalismes, isolationnismes, déprime économique et médiocrité rampante… toute chose, qui, à juste titre peut induire chez un-chacun des états d’âmes chagrin, nous inscrire dans le tourment du désespoir et l’anxiété d’un avenir incertain. L’optimisme est la première victime de nos humeurs funestes. On y est d’autant plus enclin que tous, nous faisons le jeu du fameux biais cognitif de l'heuristique de disponibilité et de l’enflure du présent… Non, 2016 n’est pas le point de départ d’un monde à la dérive. Il nous appartient de relativiser nos craintes et de choisir au-delà de l’émotion, ce qui pourrait être déterminant pour notre avenir…

L’homme authentique est son histoire et son projet.  C’est un être de culture, un être de spiritualité. Il a pour vertu l’espérance et l’ambition. L’homme a besoin de repousser les horizons et d’élargir l’éventail des possibles pour pouvoir s’inventer et inventer son monde en toute liberté.

Mon vœu pour nous

Qu’il nous soit donné de lever les voiles de l’ombre

de voir au-delà des broussailles

et d’aller vers la lumière

Qu’il nous soit donné de rompre avec nos désirs dérisoires

nos insolentes ignorances

nos vaines habitudes

et nos infinies prétentions

 Qu’il nous soit donné le discernement pour comprendre

le courage pour changer

la fantaisie pour rêver

le génie pour créer

et l’envie pour entreprendre

Qu’il nous soit donné la sobriété pour vivre

la constance pour tenir

et la sagesse pour accepter

Qu’il nous soit donné dans notre chemin de liberté

de s’ouvrir aux autres

et de sourire au monde

pour sourire à nous-même

 Hakam EL ASRI

Chacun de nous a sans doute fait le constat -ou l’expérience- qu’il devient de plus en plus difficile d’interagir harmonieusement avec un système environnant, que nous avons pourtant largement contribué à concevoir. C’est là le résultat naturel de notre tropisme à la complexité. Nous pourrions indéfiniment -et à juste titre- nous interroger avec Edgar Morin sur le pourquoi de ce mal-ajustement. Désormais, le nombre toujours grandissant des entités en action, et donc en interaction dans l’environnement humain, nous empêche d’en prévoir l’évolution ou la rétroaction. Notre monde complexe devient tout aussi incertain et jusqu’à un certain point incontrôlable... –vous comprendrez pourquoi on parle de plus en plus de surprises !-

La sensation de dépassement, de perte de maîtrise ou de défaut de compréhension, fait renoncer certains -à vrai dire de plus en plus nombreux- à cette intelligibilité nécessaire et ils s’en trouvent par la même marginalisés. Ce ne sont pas leurs capacités qui sont en cause, ce ne sont pas leurs représentations qui sont devenues caduques ; leur renonciation vient de systèmes complexes auxquels nous sommes confrontés et auxquels nous sommes manifestement peu préparés. La renonciation peut tout aussi provenir d’une sollicitation sans commune mesure avec le bénéfice escompté (un temps et une énergie que nous sommes peu disposés à consentir).

Différentes théories mathématiques ou fonctions algorithmique tentent d’analyser la nature et le degré de complexité.  Selon la théorie de Kolmogorov -une parmi d’autres-  “est complexe ce qui ne peut se décrire brièvement”. Ce postulat, qui s’apparente à première vue à un simple truisme, se rapporte à un type de complexité propre à notre temps et concerne la quantité d’informations qu’un objet contient, peu importe le formalisme choisi. Notre monde -et l’ensemble de ses constituants- ne peut être décrit de façon brève, son évolution ne peut être prédite avec des règles simples et linéaires. Nous sommes de plus en plus dans un monde “non connaissable”. Même le discours scientifique censé nous en permettre l’élucidation et nous en faciliter l’intelligibilité devient ambivalent et hermétique. D’un point de vue cognitif, c’est l’incertitude qui émerge et l’homme en est grandement responsable. Nous avons établi le cadre d’une marche effrénée vers toujours plus de sophistication. Le fondement en est simple, et d’un certain point de vue archaïque. L’idée de progrès : une quête de l’Eden dans un monde terrestre à parfaire...

Comment alors se sortir de cette dynamique « de rétroaction positive » d’un système qui se renforce continûment et dont certains -les tenants de l’entropie sociale- nous prédisent une évolution constante et irréversible vers le chaos.

Déjà à partir des années 1920, le mouvement artistique Bauhaus avait tenté un mouvement de synthèse des arts plastiques, de l’artisanat et de l’industrie avec l’idée essentielle de la simplicité et un principe fondamental de la forme-suit-la-fonction. La volonté du Bauhaus était de produire des objets universels, qui transcendent les frontières, les cultures et les classes sociales. La nouvelle unité de l’art et la technique devait se traduire dans un élan de sobriété et une simplicité fonctionnelle permettant de nouvelles conditions de travail et de vie.

Le mouvement jugé par trop moderniste -et dans la foulée collectiviste- fut mis à mal par le régime nazi à partir de 1936. Colin Bisset, qui a écrit à ce propos, pointe d’ailleurs non sans dérision "La menace de la simplicité" face au régime autoritaire !

Aujourd’hui, quasiment un siècle plus tard, la propension de l’homme au complexe et par ricochet la quête de la simplicité sont toujours à l’ordre du jour.

Je note avec une certaine satisfaction que l’essor de la facilitation semble en marche. J’en prends pour preuve la démarche FALC (Facile à Lire et à Comprendre). Une méthode qui cherche à produire des documents accessibles dans le but de faciliter la lecture de personnes dyslexiques, malvoyantes, illettrées ou maîtrisant mal la langue écrite. La portée du FALC dépasse la question du handicap ou de la déficience. Il s’agit de produire un langage moins sophistiqué, moins conceptuel qui permette l'accès à la compréhension du plus grand nombre…

Le FALC est d’ailleurs un élément quelque peu paradoxal de ce mouvement vers la simplicité. Il est à la fois l’illustration de l’excès dans la marche vers la complexité mais aussi la réponse dans une autre forme d’excès vers la simplicité avec les écueils de l’appauvrissement, les risques de la simplification et la réduction…

Sur un tout autre registre, j’ai eu l’occasion d’intervenir il y a peu sur le concept d’utilisabilité, une autre démarche de facilitation très en cours dans les milieux web et plus globalement ceux qui élaborent des interfaces homme-système avec pour objectif de faciliter ce type d’interaction et d’augmenter la satisfaction de l’utilisateur.

Définie du point de vu de l’utilisateur, l'utilisabilité détermine le potentiel d'un produit à atteindre les buts -y compris qualitatifs- de l'utilisateur. Le concept est plus particulièrement mobilisé dans le domaine des technologies de l'information, il me semble tout aussi porteur dans l’ensemble des domaines qui relient un système, quel qu’il soit, et le cognitif humain.

L’utilisabilité va plus loin que la seule facilité d’usage. Nielsen (1994) situe la notion au sein d’un concept plus large d’acceptabilité autant pratique que sociale. L’utilisabilité englobe un certain nombre de caractéristiques telles que l’efficience avec la double dimension de l’utilité et de l’efficacité et donc l’atteinte des objectifs avec des moyens optimisés ; la satisfaction -de l’expérience utilisateur-, la fiabilité –et la réduction du nombre d’erreurs et de défaillances- ainsi que la facilité d’apprentissage -learnability-  et la facilité d’appropriation -memorability proficiency-. Toute choses en rupture avec la tendance fâcheuse du " pourquoi faire simple quand on peut faire compliqué" et qui participent d’une accessibilité plus grande.

La transposition de la dynamique d’utilisabilité dans le champ plus large des cadres systémiques -en réalité l’intégralité de nos cadres d’intervention- peut se révéler assez féconde en particulier si on la complète, de mon point de vue, de deux dimensions supplémentaires.

La première se rapporte à l’intégration optimisée d’un produit, d’une application -ou toute autre fonction exécutable- dans un environnement dédié. Il y a donc lieu de considérer avantageusement le niveau d’adéquation -définie comme la qualité de ce qui est exactement approprié- à l’environnement. De cette adéquabilité naîtra un rapport "de convenance et de correspondance" comme disent les philosophes. Une harmonie avec le système qui le fait évoluer vers les objectifs souhaités sans pour autant inscrire les ruptures -à moins qu’elles soient recherchées !- La notion d’utilisabilité s’en trouvera plus à même de tenir compte de façon encore plus explicite des dynamiques des écosystèmes en jeux.

La seconde dimension me semble tout aussi indispensable dans un monde qui a entamé sa transition écologique. Le constat est fait, notre environnement, notre temps… sont chaque jour plus encombrés, saturés, notre attention chaque jour plus sollicitée. En matière d’utilisabilité, il me semble encore plus pertinent de s’interroger non sur l’utilité des choses qui nous environnent mais plus loin sur leur nécessité. La transition écologique nous impose désormais de s’inscrire dans une économie de sobriété. N’entreprendre, ne réaliser que le strict nécessaire serait une grande avancée vers la frugalité et sans doute vers la simplicité.

Encore faut-il connaître l’état de nos besoins… et donc de nos désirs, ceux-là même que conditionnent nos frustrations…

La tâche n’est pas de tout repos, elle est même un tantinet complexe !

Hakam EL ASRI

Oxford Dictionaries vient de de choisir son habituel Terme de l’année : "word of the year".

Il s’agit de distinguer le terme ou l’expression ayant suscité le plus d'intérêt au cours des 12 derniers mois. Ce choix est sensé refléter l’univers social, l’esprit et les préoccupations de la période de référence et s’inscrit potentiellement dans une mobilisation durable.

Le mot choisi est "post-truth". Une traduction littérale donnerait le terme "post-vérité".

Cette expression est définie par l’ Oxford English Dictionary comme  "un adjectif relatif ou dénotant des circonstances dans lesquelles les faits objectifs sont moins importants et moins influents dans la formation de l'opinion publique que les appels à l'émotion et la croyance personnelle".

C’est en 1992 que le néologisme a été utilisé pour la première fois par Playwright Steve Tesich dans The Nation magazine. Tesich écrivait à propos de la guerre du Golfe : “Nous, en tant que peuple libre, avons librement décidé que nous voulions vivre dans un certain monde de post-vérité"(*).

Il est à noter que pour la première fois, les équipes d’Oxford Dictionaries des deux côtés de l’Atlantique ont procédé au même choix.  Le Brexit et l’élection de Trump ne sont bien sûr pas étrangers à cet état de fait.

"Je ne serais pas surpris si le mot post-vérité devient un des termes qui pourrait caractériser le mieux notre époque" a déclaré Casper Grathwohl, Président d’Oxford Dictionaries.

On remarquera l’usage, somme toute nouveau, du préfixe post: préposition d'origine latine signifiant habituellement "après", une postérité immédiate dans le sens du lieu ou plus communément celui du temps. L’usage  proposé s’inscrit désormais dans le dépassement, la distanciation, la relativisation. Autrement dit, d’une position centrale ou absolue,  l’élément devient marginalisé, d’importance mineure voire inutile ou superfétatoire. Selon The Independant, des emplois similaires ont déjà été constatés dans la formation des mots post-national ou post-racial.

Dans post-vérité, la vérité n’est presque plus. Elle devient peu pertinente dans la formation de la doxa -ou opinion publique- : cet ensemble de représentations socialement prédominantes - récits, faits, opinions, présuppositions, préjugés…- répandu et collectivement admis, approuvé et sur lequel se fondent nos interactions sociales.

S’il est vrai que l’espace public n’a jamais été exclusivement celui de la vérité vraie, il n’en reste pas moins qu’une recherche de vérité y restait prescrite, valorisée et jusqu’à un certain point recherchée... comme une réminiscence de la pensée platonicienne qui conçoit le rapport dialectique de la doxa, dans une triade supérieure fondée sur l’esthétique, l’éthique et la logique,  en d’autres termes : le beau, le juste et le vrai.

Désormais, et c’est particulièrement notable dans le discours politique, l’espace du réel, du factuel et du vrai se disperse dans des vérités particulières, contingentes, inventées pour l’occasion -les faits sujets-.  Ce n’est plus le vrai qui détermine, mais l’idée que l’on se fait du vrai ou qui a l’apparence du vrai, autrement dit du vraisemblable.

La post-vérité n’est pas la forme dégradée de la vérité.  Il existe désormais un espace où la vérité et la contre vérité ne sont plus tellement différentiables :  la fréquence, la forme, la force de l’affirmation et l’émoi qu’elle suscite font la différence.

Une campagne politique, qu’il s’agisse d’une présidentielle ou d’un referendum -la preuve en a été donnée- se gagne par l’exaltation de l’émotion et non point par l’évocation de l’argument. La vérité ne pèse plus -ne compte plus- face au propos populiste, à l’exagération, à l’omission, à la contre-vérité…

Le drame avec les faits, ou avec les vérités, c’est qu’ils forment un monde complexe aux limites établies, alors que demeure l’attente lancinante de l’extension du domaine des possibles.

Comment opposer la difficulté consubstantielle au  réel à des conceptions manichéennes et simplistes du monde?

Comment admettre l’absence de solutions miracles, réfuter les croisades moralisantes, les quêtes de boucs émissaires et les complaisances désespérées?

Comment lutter contre le déni et la méconnaissance, que ce soit pour se prémunir -de la violence des faits- ou simplement pour avancer, œillères déployées, avec la réfutation de ce qui est susceptible de déplaire?

Comment se préserver des pensées autoritaires, des majorités médiocres ou des communautés dogmatiques?

Pseudo-vérités inventées, largement diffusées, vérités ignorées, éparpillées…  L’inconsistance essentielle aux habits de pragmatisme que connait notre époque engendre des sociétés confuses, angoissées et rétrécies.

L’inéluctable retour au réel viendra de la dé-marginalisation de l’homme, dans sa singularité et son expérience vécue : l’homme acteur de sa propre histoire, sujet créateur de son devenir. L’inéluctable retour au réel viendra non de l’aliénation, mais du tissage des liens qui redonnent à l’homme son intégrité, sa subjectivité et sa propre cohérence dans le tissu arlequin des événements.

La fin de la post-vérité viendra peut-être d’une société dirigée par un chacun, de son intimité intérieure, enfin retrouvée.

Hakam EL ASRI

Étrange destinée que celle du pouvoir ! Celui-ci ne peut ni incarner le consensus et embrasser toutes les aspirations, ni s’accorder avec la contestation permanente : la gouvernance, le vivre ensemble en souffriraient.

Le pouvoir a cependant grandement besoin de la contestation. C’est le juste équilibre entre l’expression du pouvoir et l’expression de la contestation qui fait la vigueur des démocraties et procure la stabilité. Sans cela il y aurait déliquescence : autoritarisme d’un côté ou désordre de l’autre… En ce sens, la voie du vivre ensemble est nécessairement faite de résignation et de renoncement mais aussi de résistance et de contestation. Des positions aussi antinomiques coexistent rarement en même temps. Certains font le choix de l'abandon à l'autorité et la célébration du pouvoir, d’autres veulent bousculer les forces dominantes et choisissent d’exalter la contestation.

Le pouvoir est à la fois nécessaire et inusable. Évincer un pouvoir revient à en établir à plus ou moins long terme un autre. La contestation est une façon de le mettre à distance et d’apaiser ses travers et ses excès.

Quand l’hégémonie, l’arrogance, l’incurie et la vacuité s’incarnent en tant que pouvoir, quand la soumission au désir du prince est érigée en règle, la contestation devient un devoir. On se doit de forcer sa nature, se résoudre à traquer les violations et les infidélités. Déstabiliser pour mettre en marche l'esprit critique.  Distinguer le désaccord comme voie de salubrité… 

Un adage juif, dont je ne me rappelle plus les termes exacts, dit en substance que face à un sérail en accord je me dois d’être en désaccord. Le progrès est à ce prix.

Hakam EL ASRI

Dans la prise de décision subsiste toujours un mixte d’indécidabilité et d’incertitude. Une décision, quelle qu’elle soit, crée un nouvel avenir, change nécessairement la donne et nous projette paradoxalement dans un espace indécis.

Depuis Aristote jusqu’aux théories des jeux et les mathématiques de la Décision, on s’est posé la question du bon choix, du raisonnement argumenté vers la décision optimale qui permettra de nous éviter de s’en remettre au hasard.

D’une spéculation philosophique, la prise de décision -je le note au passage- est devenue une question mathématique. C’est désormais une question de maximisation de gains, là où l’expression du libre arbitre,  face aux contingences et aux nécessités éthiques et morales, était encore une préoccupation première des philosophes.

La décision est une manière de diriger notre action. On la conçoit souvent comme l’aboutissement logique d’une délibération. Sauf peut-être Sartre qui pensait la délibération et le débat intérieur comme une sorte de rationalisation d’une décision -déjà- prise et l'expression de notre mauvaise foi pour éviter de confesser nos secrets désirs.

Sans aller jusque-là, il me semble qu’il y a lieu de distinguer la nature des décisions à prendre : expression du préférable ou du désirable ? La nuance est de taille. Choix de rationalité ou affirmation d’une volonté propre, voire même, l’expression d’un pouvoir : si j’ai l’arbitrage, je peux  l’arbitraire!

Pour y voir plus clair, il y a lieu d’interroger le ressort de la décision et d’en caractériser la matérialité en fonction de trois dimensions clés, le sujet, l’objet et le projet. Cette catégorisation se montre très opérante sur des thématiques qui sont à la conjonction du subjectif et de l’objectif, autrement dit la représentation et le réel. Je n’ai pas l’impression qu’elle ait été utilisée dans le cadre de la prise de décision.

En réalité, ces trois dimensions sont inséparables. On ne peut définir séparément ce qui constitue une réalité articulée dans un triptyque dialectique -au sens hégélien- pour une prise de décision qui fait sens. L’exercice est donc quelque peu artificiel mais il me semble porteur.

Le sujet : la décision est l’expression d’une volonté. Le sujet est à considérer comme celui dont dépend la prise de décision -qui peut être un individu ou un groupe d’individus-. Il peut être engagé dans l’action mais il n’est pas nécessairement celui impacté par la décision. Le décideur est déterminé par une expérience subjective. La décision intervient comme un acte de volonté, la concrétisation d’un dessein délibéré, d’une intention ; l'intention comme affirmation d’un  désir, d’une aspiration ou d’un besoin…

Le sujet marque l’expression d'intériorité. Il a, en propre, une représentation du monde, une culture, des valeurs. Des éléments latents mais déterminants pour nos attitudes, nos jugements, nos choix et in fine de notre action.

Les valeurs sont perçues comme le ferment et le fondement de l’être.   Elles sont l’expression de "ce qui vaut" et, à ce titre, elles établissent une hiérarchie de légitimation. Nos valeurs sont généralement stables. Ce sont des constantes qui influent -voir déterminent- de la même façon des choix récurrents. Confrontée à des choix divers dans des cadres et des contraintes de toutes natures, notre subjectivité du moment est toute aussi faite de la constance de nos valeurs. Tout n’est donc pas que contingences.

L’objet : ce sur quoi porte la décision et le contexte matériel de son intervention.

C’est le cadre environnant, c’est le tout hors le sujet. C’est ce qui marque la dimension d’extériorité et de différenciation. C’est aussi l’ensemble des interactions et relations contextuelles.

Même s’agissant d’une réalité extérieure, l’objet reste relatif au sujet dans la mesure où il est ce qui "est appréhendé" par le sujet. C’est donc une construction plus ou moins élaborée. Cela est important pour la prise de décision. L’objet étant une représentation plus ou moins réaliste que se donne le sujet. L’objet est variable dans le temps. Il découle aussi des circonstances et les éléments de conjoncture.

La délibération pour la prise de décision consiste entre autre à  caractériser et à clarifier l’étendue de l’objet. Recenser les composantes et les dimensions d’altérité : les acteurs et les facteurs. Procéder à l’analyse du système dans son étendu et ses articulations d’échelles.

Le projet, quant à lui, est un aboutissement -le produit- densifié des premières dimensions. C’est une tentative d’ordonnancement de l’objet selon la logique du sujet.  C’est un jaillissement qui pourra voir sa traduction dans l’agir. Les prises de décision successives sont une manière de formaliser le projet, de l’inscrire dans une réalité observable et concrète.

On le voit, ces trois dimensions sont intimement liées et interviennent confusément  pour faire nos choix et nos décisions. Face à des situations inextricables, la délibération est parfois ardue. Devoir faire ce chemin à rebours et ce débat interne entre les trois dimensions est un peu périlleux.

Entre les désirs du sujet, les contraintes de l’objet et les détours du projet, la bonne décision souvent n’existe pas.  Faut-il toujours choisir d’ailleurs. Ne pas choisir est tout aussi choisir. Miser sur la continuité,  la sécurité du connu ou décider de sauter le pas. Choisir la rupture et se hasarder à explorer l’inexploré. Un certain risque préside toujours aux choix réalisés. Une partie de la question se résume alors au risque qu’on est prêt à consentir.

Les décisions changent l’avenir. Il y a toujours deux termes à nos décisions. Une échéance immédiate, qui traduit les effets de nos décisions dans l’objet et les projets du moment, et celle lointaine qui nous inclut dans un mouvement particulier, une bifurcation propre dans l’éventail de possibilités qui s’ouvre à nous : le parcours de vie. En définitive, l’œuvre humaine ne serait que la somme de nos décisions. Chacune s’insérant dans le prolongement de la précédente, des processus ou contingents ou contraints d’où il ressort des décisions progressivement interdépendantes et nécessairement acculées.

Selon cette logique, n’y aurait-il libre arbitre et liberté de choix que dans nos choix premiers ?

Nos tout premiers choix pourraient nous engager pour la vie. Y sommes-nous bien préparés ? ‘Si jeunesse savait’, disait Oscar Wilde.

Tout bien considéré, une position rémanente est sous-jacente à tous nos choix, du plus anodin au plus grave : la dimension cornélienne est belle et bien présente. Opposition irréductible entre le choix du raisonnable, du préférable, du sens du devoir ou le choix du sentiment, du désirable et de l’allégresse du cœur…

Perpétuel choix cornélien ?  Tension extrême du dilemme poussé à l'absurde mais qu’il faut faire, encore et toujours pour éviter de finir comme l’âne de Buridan dont la légende dit  qu’il est mort de faim et de soif entre son picotin d'avoine et son seau d'eau, faute de pouvoir choisir par quoi commencer !

Hakam EL ASRI

La transition énergétique est une composante essentielle de la transition écologique. Le passage du système énergétique actuel vers un modèle durable et économiquement viable est semble-t-il en marche. Cette transition suppose une évolution de nos modes de conception, de production et de consommation de l'énergie. Notre modèle économique devrait évoluer dans un premier temps vers une situation de transition qui repose sur un mix et une meilleure efficacité énergétiques et, à terme, sur un bouquet basé exclusivement sur des ressources énergétiques renouvelables et soutenables pour la planète.

Cette transition énergétique est une évolution inéluctable pour prendre en compte des enjeux environnementaux à la fois systémiques et complexes. Cela interroge notre responsabilité intergénérationnelle et tient à la fois à l’exploitation de ressources non renouvelables, l’appauvrissement de la biodiversité, les changements climatiques et la multiplication des risques sanitaires environnementaux. Cette transition était d’autant plus engagée qu’elle se trouvait confortée par deux facteurs non négligeables : l'enchérissement régulier des énergies fossiles -en 2008, Goldman Sachs prévoyait un baril à 200 dollars- et des inégalités criantes dans les sources d’approvisionnement. Ces deux éléments se conjuguaient et poussaient nombre de pays à renforcer leur indépendance énergétique en privilégiant certaines énergies alternatives.

Qu’en est-il aujourd’hui ?

Si les objectifs de réduction des émissions de gaz à effet de serre issues de la COP 22, devront rester un moteur incontestable pour la transition énergétique, le contexte économique global a beaucoup évolué. Le baril de pétrole est désormais à moins de 50 USD.

Une inversion de la situation conjoncturelle potentiellement démobilisatrice dans un temps où le modèle économique et social échafaudé pour la transition énergétique est toujours loin d’être établi.

L’avenir des hydrocarbures reste encore pleinement ancré dans le paysage, dans un monde qui est passé en quelques années des prémices de pénurie d’énergie au trop-plein. L’horizon du peak oil est de plus en plus lointain. Une croissance économique mondiale durablement modérée amplifie l’incertitude sur les débouchés et entraîne encore plus avant la baisse des cours.

Le modèle économique entrevu pour la transition énergétique est sans doute à actualiser. Il est même paradoxal de noter que plus la transition énergétique progressera, plus la pression à la baisse sur les prix des hydrocarbures serait forte présentant de la sorte un meilleur avantage comparatif.  La décision de poursuivre et concrétiser les engagements en matière de transition énergétique deviendrait alors en grande partie politique. Le court-termisme alarmant de nos gouvernants n’est pas de nature à conforter les décisions et les visions d’avenir.  Cela n’est pas à proprement parler une bonne nouvelle.

Hakam EL ASRI

De Gaulle disait que le désir du privilège et le goût de l'égalité étaient les passions dominantes et contradictoires des Français…

Un peuple pétri de contradictions n’est pas au paradoxe près !

Jugez-en…

Les Français, c’est de notoriété, aspirent à l’universalité de leur pensée et défendent bec et ongles leurs particularités et leur "exception".

Les Français, l’histoire en témoigne, ont presque incarné les principes de la République et les fondements de la citoyenneté mais se satisfont d’un régime quasi-monarchique et du désir du prince.

Les Français, rien qu’à les entendre, se targuent d’être presque les meilleurs en presque tout et s’interrogent ingénument sur le pourquoi et le comment de leurs contreperformances.

Les Français, chacun le sait, passent la moitié du temps à revendiquer la réforme et l’autre moitié à défendre les acquis.

Les Français, on le perçoit, ont l’esprit d’humour, le sens de la dialectique et le don de l’argumentation, mais sont bizarrement très peu enclins à la concertation.

Il en va ainsi des Français…

Un peuple très cartésien pour qui impossible n’est bien sûr pas français... 

Hakam EL ASRI

Chacun sait que le ferment de la transaction, de l’échange et donc du commerce est bel et bien la confiance et ce depuis des millénaires.

Un effort d’extrapolation, même très mesuré, nous permet d’affirmer qu’il ne peut y avoir croissance et accomplissement économique sans confiance entre les protagonistes, et plus particulièrement, envers un certain nombre d’entre eux : les instances de représentation et de régulation. Des acteurs qui, de façon générale, se trouvent détenteurs du pouvoir d’arbitrage et dont le rôle est particulièrement important en tant que garants des règles mutuellement acceptées.

Ce type de contrat social est nécessairement fondé sur la confiance. Il ne peut y avoir délégation durable ou renoncement aux prérogatives propres -et a fortiori d’inscription dans une posture d’obéissance ou de subordination comme pour le contrat de travail- sans conviction de  légitimité et de  confiance.

La confiance change les rapports entre les acteurs parties prenantes. D’un rapport de nécessité, elle fonde la relation sur l’acceptation mutuelle, la volition, l’attrait et l’aspiration à faire ensemble.

La confiance n’est pas affaire de contingence. Si elle accepte un certain degré d’incertitude, subjective ou objective, elle suppose une connaissance préalable et un niveau de prédictibilité dans l’être et l’action.

La confiance exige pour son épanouissement une somme d’honnêteté, d’intégrité et de transparence qui met en disposition d’espérance.

D’aucuns parlent aujourd’hui de crise de confiance. Elle semble profonde et durable, elle remet en cause le discours économique, le discours politique et même le discours sur les discours au niveau médiatique. Toute initiative qui tente de rétablir la confiance se heurte elle-même au désintérêt quand ce n’est pas la suspicion. Cela semble irréconciliable.

Pourtant, la confiance subsiste toujours, elle va même crescendo et s’incarne chaque jour un peu plus dans les nouvelles formes collaboratives de travail. Le pair à pair prend progressivement le pas sur le reste et s’affranchit des médiations institutionnelles. L’échange de valeurs adopte une approche horizontale pour mutualiser ou créer la valeur. Que ce soit dans l’économie de partage ou l’économie de la fonctionnalité, le co (travail collaboratif, colocation, covoiturage, crowdsourcing, crowdfunding…) devient la griffe et le signe annonciateur de  cette confiance nouvelle. Une confiance qui paradoxalement repose sur très peu de choses, si ce n’est l’accointance du moment, la conjonction transitoire et un intérêt d'opportunité souvent éphémère.

Une crise dites-vous ? Non assurément, une bascule dont on n’a pas encore pris toute la mesure!

Hakam EL ASRI

Abul ʿAla Al-Maʿarri  était un "homme indigne, un hérétique", il vient d’être décapité !

Ce grand poète connu pour le pessimisme de sa philosophie et une vision du monde d’une infinie tristesse était, et c’est sans doute ce qui nous vaut la décapitation de sa statue, un apostat, un athée en terre d’islam. Une grande partie de sa poésie était antireligieuse. Parmi ses plus célèbres citations, celle-ci donne le ton :

Deux sortes de gens sur terre

Ceux qui ont la raison sans religion

Et ceux qui ont la religion sans raison

Ce syrien faisait malgré tout la fierté de sa ville natale Maarat al Nou’man, où il vécut isolé mais jouissant du grand respect de ses pairs. C’était la marque jadis, de la civilisation arabe. Au moyen âge, à l’heure de l’obscurantisme chrétien, les poètes et les philosophes arabes jouissaient de grands égards fussent-ils des égarés hérésiarques. Il mourut en 1057 à l’âge canonique -même aux standards actuels- de 87 ans. Il laissa une œuvre abondante  -une centaine de recueils- dont très peu nous parviendra, il est vrai que l’œuvre était quelque peu honnie.

Cet homme avait beaucoup de respect mais n’avait pas d’amis, il se voulait pourfendeur des vanités, des prétentions et des cynismes. Trop fier pour pratiquer le panégyrique auprès des princes, il faisait d’un pessimisme sombre, sa ligne de conduite et se disait triplement prisonnier : de sa cécité, de sa vie et de son insoumission.

Abdelaziz Kacem qui s’est penché sur sa vie cite cette anecdote : s’étant plaint auprès d’un visiteur de marque de la méchanceté de certains à son égard, il obtint cette réponse cynique : « Mais que te veulent-ils donc ? Tu leur as pourtant abandonné l’ici-bas et l’au-delà ! ».

Près de mille ans après sa disparition, que lui veulent-ils donc ?

En homme clairvoyant il s'était fait ce vœu :

Quand je périrai, ô mes amis, il me faudra absolument disparaître de ce monde

Et avait prédit ce qui allait advenir :

Peut-être dans le temple se trouverait-il des gens, qui procurent la terreur à l’aide de versets

Comme d’autres dans les tavernes, procurent le plaisir 

Hakam EL ASRI